أخبار

أسرة تانغ بوذا الدائمة

أسرة تانغ بوذا الدائمة


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


ألف جبل بوذا

ال ألف جبل بوذا (الصينية: بينيين: كيان فو شان ) هي تل يقع على بعد حوالي 2.5 كيلومتر جنوب شرق مدينة جينان ، عاصمة مقاطعة شاندونغ ، الصين. تبلغ مساحتها 1.518 كيلومترًا مربعًا (375.1 فدانًا) ويبلغ ارتفاعها 285 مترًا (935 قدمًا) فوق مستوى سطح البحر. تشتهر بصور بوذا العديدة التي تم نحتها من الوجوه الصخرية للتل أو الهياكل القائمة بذاتها التي أقيمت منذ عهد أسرة Sui (581-618) ومعبد Xingguochan. تعتبر واحدة من "أعظم ثلاثة معالم جذب في جينان" جنبًا إلى جنب مع Baotu Spring وبحيرة Daming. وهي أيضًا واحدة من مناطق الجذب السياحي المصنفة 4A في الصين. تم افتتاح جبل ألف بوذا كمنتزه عام في عام 1959 ، وتم تصنيفه كمناطق الجذب السياحي في الصين بتصنيف AAAA في عام 2005 ، وتم تصنيفه كمنتزه وطني في الصين في مارس 2017. [1]


الكلمات المفتاحية الرئيسية للمقالة أدناه: ديني ، أصبح ، يسمى ، 618-907 ، جوانب ، حياة ، تانغ ، صيني ، سلالة ، فترة ، تاريخ ، بوذية ، فلسفة ، هام ، صيني ، هندي.

الموضوعات الرئيسية
في عهد أسرة تانغ ، وهي فترة في التاريخ الصيني من 618-907 ، أصبحت فلسفة دينية هندية تسمى البوذية أحد أهم جوانب الحياة الصينية. [1] في هذا الدرس ، سوف تستكشف صعود الفلسفة الدينية البوذية في عهد أسرة تانغ في التاريخ الصيني. [1]

لم يتم القضاء على البوذية الصينية أبدًا ، ولا تزال دينًا قويًا في الصين حتى يومنا هذا ، لكنها لم تستعد أبدًا مكانتها البارزة التي كانت عليها خلال عهد أسرة تانغ. [1] خلال عهد أسرة تانغ ، وهي الفترة من 618-907 عندما حكمت أسرة لي من تانغ الإمبراطورية الصينية ، وصلت البوذية الصينية إلى ذروتها وأصبحت واحدة من أكثر الممارسات تأثيرًا في آسيا. [1]

خلال عهد أسرة تانغ ، أصبحت الأديرة البوذية في الصين ثرية للغاية من الولاءات (هدايا الصدقات) ، ووصلت ممارسة البوذية إلى أعلى مستوياتها على الإطلاق. [1] كان الإمبراطور ووزونغ من أواخر سلالة تانغ يكره البوذية إلى حد كبير لأنها كانت أجنبية ، ولأن الرهبان لم يدفعوا الضرائب ، ولأنها أصبحت قوة بالغة القوة في الصين. [1] لعبت البوذية دورًا مهيمنًا في عهد أسرة تانغ الصينية ، وكان تأثيرها واضحًا في الشعر والفن في تلك الفترة. [2]

يُشار عادةً إلى تقاليد البوذية الصينية الباطنية باسم Tángm "(唐 密) أو" Tang Dynasty Esoterica "أو Hànchuán M" zōng (漢 傳 密宗) ، "Han Transmission Esoteric School" (Hànm "漢 密 للاختصار ) ، أو Dōngm "(東 密) ،" الباطنية الشرقية "، التي تفصل نفسها عن تقاليد التبت والنيوار. [3] جعل زعماء أسرة تانغ البوذية جزءًا كبيرًا من الحياة في الصين. [4] اكتسبت البوذية قوة عظيمة في عهد الإمبراطورة وو (628-705 م) ، زوجة الأباطرة الثاني والثالث في عهد أسرة تانغ. [5] كانت الكونفوشيوسية موجودة بالفعل قبل عهد أسرة تانغ وقبل البوذية. [5]

كانت فترة الأسر الخمس والممالك العشر (الصينية المبسطة: 五代 十 国 الصينية التقليدية: 五代 十 國 بينيين: Wǔdài Sh'guó) حقبة من الاضطرابات السياسية في الصين ، بين سقوط أسرة تانغ وتأسيس أسرة سونغ. . [3] أقدم دليل صيني على البوذية كان في عهد أسرة هان ، خلال حكم الإمبراطور مينجدي (57-75 م). تم إدخال البوذية إلى الصين من قبل المهاجرين من بلاد فارس وآسيا الوسطى والهند عبر طريق الحرير. [5] تاريخيًا ، كان يُعتقد أيضًا أن مدرسة هانمي الصينية الباطنية للبوذية قد ضاعت عندما حظر الإمبراطور تانغ ووزونغ التدريس. [3] بفضل هذه الترجمات ، ودعم أباطرة تانغ ، والثقافة الفنية الجديدة التي نشرت الصور البوذية عبر الصين ، وصلت البوذية الصينية إلى أعلى نقطة في التاريخ. [1]

نجحت أعمال مثل Gregory and Getz 1999 ، وهي سلسلة من المقالات المكرسة لجوانب مختلفة من البوذية في عهد أسرة سونغ (960-1279) ، في تحدي الافتراضات المفترضة في أعمال تشين فيما يتعلق بـ "الانحدار" المزعوم للبوذية في الصين ، حتى يفترض أنه إذا كانت أي فترة تستحق لقب "العصر الذهبي" ، فقد تكون سلالة سونغ بدلاً من أسرة تانغ ، ولكن لم تتم كتابة نظرة عامة عامة عن البوذية الصينية التي تعكس وجهات النظر هذه. [6] مدرسة ماهايانا البوذية التي نشأت في الصين خلال عهد أسرة تانغ ، تأثرت بشدة بالطاوية ، وأصبحت فيما بعد زين عندما سافرت إلى اليابان. [7] كما نجحت في تحدي السرد السائد الذي افترض أن سلالة تانغ هي قمة البوذية في الصين. [6] مع صعود أسرة تانغ في بداية القرن السابع ، وصلت البوذية إلى المزيد والمزيد من الناس. [8] في بوذية ماهايانا في آسيا الوسطى وبوذا المنحوتة على طول طريق الحرير قبل نهاية عهد أسرة تانغ ، تم تصويره على أنه قوي وصحي مثل إله يوناني. [9]

في وقت مبكر من عهد أسرة تانغ ، أصبح القانون البوذي أكثر صينًا وظهرت عدة طوائف. [10] خلال عهد أسرة تانغ ، استمر الصينيون في دمج دينهم الشعبي القديم مع الطاوية ودمجوا العديد من الآلهة في الممارسات الدينية. [7] عاش أعظم الحجاج والمترجمين في التاريخ البوذي الصيني خلال عهد أسرة تانغ. [10]

في بداية عهد أسرة تانغ ، سافر راهب بوذي يُدعى شوانزانغ من الصين إلى الهند بين 629 و 645. [1] خلال عهد أسرة تانغ ، ذهب راهب شوانزانغ (602-664 م) في رحلة حج إلى الهند لزيارة الهند. اكتشف المزيد عن الكتاب المقدس البوذي. [5]

على الرغم من أن الكونفوشيوسية استمرت في كونها الفلسفة الرسمية في عهد أسرة تانغ ، آمن الكثير من الناس بالمفاهيم البوذية ، وليس المفاهيم الكونفوشيوسية. [5]

بعد سقوط أسرة تانغ ، كانت الصين بدون سيطرة مركزية فعالة خلال فترة الأسر الخمس وعشر الممالك. [3] كان هذا صحيحًا بشكل خاص بعد عام 694 ، عندما أصدرت الإمبراطورة وو تسه تيان من أسرة تانغ مرسومًا إمبراطوريًا لبناء تماثيل عملاقة لبوذا في جميع أنحاء الصين. [1]

غالبًا ما يشار إلى أسرة تانغ ، جنبًا إلى جنب مع أسرة سونغ (960-1279 م) التي تليها ، باسم "العصر الذهبي" للصين ، ومن المثير للاهتمام مقارنة التطورات في الصين بالتطورات في أوروبا في نفس الوقت. (أوروبا ، بعد سقوط روما في 410 ، دخلت الألفية (400-1400 تقريبًا) حيث ساد الانسحاب من التعلم الإنساني.) [2]

بدأ انهيار أسرة هان عام 220 بعد الميلاد فترة ثلاثة قرون من عدم الاستقرار السياسي ، حيث أصبحت البوذية دينًا للخلاص. 27 ازدهرت البوذية خلال هذا الوقت ، وبحلول نهاية هذه الفترة ، دخلت حياة جميع الناس في المجتمع الصيني. [5] على الرغم من أن أسرة سونغ قد فقدت السيطرة على مسقط رأس الحضارة الصينية التقليدية على طول النهر الأصفر ، إلا أن اقتصاد سونغ لم يكن في حالة خراب ، حيث احتوت إمبراطورية سونغ الجنوبية على 60 في المائة من سكان الصين وأغلبية الأراضي الزراعية الأكثر إنتاجية . [3]

اكتسبت الأديرة في عهد أسرة تانغ ثروة هائلة من التبرعات من الأراضي والحبوب والمعادن النفيسة. [5] خلال أوائل عهد أسرة تانغ ، بين 629 و 645 ، سافر الراهب شوانزانغ إلى الهند وزار أكثر من مائة مملكة ، وكتب تقارير شاملة ومفصلة عن اكتشافاته ، والتي أصبحت فيما بعد مهمة لدراسة الهند خلال هذه الفترة . [3] تمثال بوذا ليشان العملاق ، المنحوت من أحد التلال في القرن الثامن خلال عهد أسرة تانغ ويطل على ملتقى ثلاثة أنهار ، لا يزال أكبر تمثال لبوذا في العالم. [3] كما ذكرنا سابقًا ، جاء الاضطهاد في عهد الإمبراطور ووزونغ في عهد أسرة تانغ. [3]

تم القضاء على النسب البوذي الباطني في الصين (وتقريبًا كل البوذية في الصين في ذلك الوقت) من قبل الإمبراطور تانغ ووزونغ ، مما أدى إلى الاضطهاد العظيم المناهض للبوذية. [3] انتشرت مدارس بوذية مختلفة بعد إعادة توحيد الصين تحت حكم أسرة سوي (581) ، ووصل التأثير البوذي إلى ذروته خلال ثلاثمائة عام من حكم تانغ (618-907). [2]

نظرًا للانتشار الواسع للنصوص البوذية المتاحة باللغة الصينية والعدد الكبير من الرهبان الأجانب الذين جاؤوا لتعليم البوذية في الصين ، تمامًا مثل الفروع الجديدة التي تنمو من جذع شجرة رئيسي ، ظهرت العديد من التقاليد المركزة المحددة. [3] كانت البوذية موجودة في الصين منذ القرن الأول قبل الميلاد ، ولكن في القرن السابع الميلادي سافر راهب يُدعى Xuanzang إلى الهند وأعاد المئات من النصوص البوذية الأصلية لترجمتها إلى الصينية. [1]

حتى أن البعض أعلن أن البوذية تضر بسلطة الدولة ، وأن الأديرة البوذية لم تساهم بأي شيء في الازدهار الاقتصادي للصين ، وأن البوذية كانت بربرية ولا تستحق التقاليد الثقافية الصينية. [3]

بعد دخولها الصين ، اختلطت البوذية مع الطاوية المبكرة والفنون الصينية التقليدية الباطنية ، وتلقت أيقوناتها عبادة عمياء. [3] في الصين والدول التي بها عدد كبير من السكان الصينيين مثل تايوان وماليزيا وسنغافورة ، يُشار إلى البوذية الباطنية في أغلب الأحيان بالمصطلح الصيني M "zōng (密宗) أو" المدرسة الباطنية ". [3] عدد من أدت الروايات الشعبية في الأدب الصيني التاريخي إلى شعبية بعض الأساطير المتعلقة بإدخال البوذية إلى الصين. [3] خلال هذا الوقت ، واصل الرهبان الهنود السفر على طول طريق الحرير لتعليم البوذية ، وتم عمل الترجمة بشكل أساسي من قبل الأجانب. رهبان بدلاً من الصينيين. [3] تروي الأساطير المختلفة وجود البوذية في الأراضي الصينية في العصور القديمة جدًا. [3]

استمرت البوذية ، التي نشأت في الهند في وقت قريب من كونفوشيوس ، في تأثيرها خلال فترة تانغ وقبلها بعض أفراد الأسرة الإمبراطورية ، وأصبحت جزءًا دائمًا من الثقافة التقليدية الصينية. [7] في ما يسمى بالفترة الكلاسيكية للبوذية في الصين (أسرة تانغ ، 618-907 م) ، كان هناك عدد من المدارس البوذية التي علّمت وعززت فلسفاتها وممارسات التأمل الخاصة بها. [11] على الرغم من أن معاصريه وجدوه فظًا وبغيضًا ، إلا أنه تنبأ باضطهاد البوذية في وقت لاحق في تانغ ، وكذلك إحياء النظرية الكونفوشيوسية مع صعود الكونفوشيوسية الجديدة لسلالة سونغ. [7]

بدأت المكانة البارزة للبوذية في الثقافة الصينية في التدهور مع تراجع السلالة والحكومة المركزية خلال أواخر القرن الثامن والقرن التاسع ، وتعرض العديد من البوذيين للاضطهاد. [7] كانت طائفة بوذية الأرض النقية التي بدأها الراهب الصيني هويوان (334-416) تحظى بشعبية مماثلة لبوذية تشان خلال عهد تانغ. [7]

انخفض تأثير البوذية في الصين بعد تانغ ، والبوذية ، كما يلاحظ رودس مورفي ، "دخلت في تيار الدين الشعبي ، وخاصة بالنسبة للأميين ، واختلطت معتقداتها وممارساتها مع تقاليد الفلاحين السحرية ، كما كان أيضًا. مع الطاوية ". [2] كان أباطرة تانغ داعمين للغاية ل Xuanzang ، وسرعان ما انتشرت الموجة الجديدة من البوذية في جميع أنحاء الصين. [1]

خلال عهد أسرة يوان ، جعل الأباطرة المغول البوذية الباطنية دينًا رسميًا للصين ، وتم منح اللامات التبتية رعاية في البلاط. [3] الإجماع العلمي هو أن البوذية جاءت إلى الصين لأول مرة في القرن الأول الميلادي خلال عهد أسرة هان ، من خلال مبشرين من الهند. [3]

زار Anagarika Dharmapala شنغهاي في عام 1893 ، عازمًا على "القيام بجولة في الصين ، لإثارة البوذيين الصينيين لإرسال مبشرين إلى الهند لاستعادة البوذية هناك ، ثم بدء دعاية في جميع أنحاء العالم" ، ولكن في النهاية قصر إقامته على شنغهاي . [3] هناك العديد من الطوائف والمنظمات التي تعلن الهوية البوذية والسعي (fo or fu: "الصحوة" ، "التنوير") التي لم يتم الاعتراف بها كبوذية شرعية من قبل الجمعية البوذية الصينية وحكومة جمهورية الصين الشعبية. [3]

وجدت PEW أن 21 ٪ أخرى من السكان الصينيين يتبعون الديانات الشعبية الصينية التي تضم عناصر من البوذية. [3] ناشدت البوذية المثقفين والنخب الصينيين وتم السعي إلى تطوير البوذية طبقة النبلاء كبديل للكونفوشيوسية والطاوية ، نظرًا لأن تركيز البوذية على الأخلاق والطقوس جذب الكونفوشيوسيين والرغبة في تنمية الحكمة الداخلية جذبت للطاويين. [3]

تشير سونغ الجنوبية (بالصينية: 南宋 ، 1127-1279) إلى الفترة التي أعقبت فقدان سونغ السيطرة على شمال الصين لسلالة جين. [3] خلال عهد أسرة سونغ الشمالية (بالصينية: 北宋 ، 960-1127) ، كانت عاصمة سونغ تقع في مدينة بيانجينغ الشمالية (الآن كايفنغ) وسيطرت السلالة على معظم مناطق الصين الداخلية. [3]

أصبحت ترجمة النصوص البوذية إلى الصينية أولوية رئيسية ، وتحولت مدينة تشانغآن عاصمة تانغ إلى رابع أكبر مركز ترجمة في العالم البوذي. [1] البوذية والطاوية الدينية والكونفوشيوسية تعايشت جميعها كـ "التعاليم الثلاثة" تحت حكم تانغ. [2] وهو يدافع عن البوذية الإنسانية ، والتي تمثل الموقف التقدمي البوذي الصيني الحديث الواسع تجاه الدين. [3] البوذية الصينية ، وهي البوذية المفسرة بشكل مختلف قليلاً من خلال الفلسفات الصينية ، كانت واحدة من الديانات الرئيسية في الصين عبر التاريخ. [1] في البوذية الصينية ، لعب الممارسون العاديون دورًا مهمًا تقليديًا ، وكان لممارسة البوذية اتجاهات مماثلة لتلك الخاصة بالبوذية الرهبانية في الصين. [3] خلال الفترة المبكرة من البوذية الصينية ، تم التعرف على المدارس الهندية البوذية المبكرة باعتبارها مهمة ، والتي تمت دراسة نصوصها ، وهي Dharmaguptakas و Mahīśāsakas و Kāśyapīyas و Sarvāstivādins و Mahāsāṃghikas. [3] مع الارتفاع الدراماتيكي للبوذية الصينية ، ازدهر الفن البوذي. [1] تتوفر العديد من السير الذاتية التاريخية للعلمانيين البوذيين ، والتي تعطي صورة واضحة لممارساتهم ودورهم في البوذية الصينية. [3]

ظهر تشان باعتباره التيار المهيمن داخل البوذية الصينية ، ولكن مع العديد من المدارس التي طورت تأكيدات مختلفة في تعاليمها ، بسبب التوجه الإقليمي لتلك الفترة. [3] في الفترة المبكرة من البوذية الصينية ، كان Dharmaguptakas هم الذين يشكلون المدرسة الرئيسية والأكثر تأثيرًا ، وحتى في وقت لاحق ظل فينايا هم أساس الانضباط هناك. [3]

حتى عام 1949 ، تم بناء الأديرة في دول جنوب شرق آسيا ، على سبيل المثال من قبل رهبان دير جوانجوا ، لنشر البوذية الصينية. [3] شكلت البوذية الصينية أو بوذية الهان الثقافة الصينية في مجموعة متنوعة من المجالات بما في ذلك الفن والسياسة والأدب والفلسفة والطب والثقافة المادية. [3] كان أول معلم صيني يعلم الغربيين في أمريكا الشمالية هو هسوان هوا ، الذي قام بتعليم تشان وتقاليد البوذية الصينية الأخرى في سان فرانسيسكو خلال أوائل الستينيات. [3] تحت تأثير الثقافة الغربية ، كانت هناك محاولات لتنشيط البوذية الصينية. [3]


استمر سكان آسيا الوسطى في نشر التعاليم البوذية خلال عهد أسرة تانغ (618-907) ، وأصبحت تحظى بشعبية كبيرة وقوة. [9] قرب نهاية إمبراطورية تانغ عام 845 ، انقلب حكام أسرة تانغ الطاوية ضد البوذيين ودمروا آلاف الأديرة وعشرات الآلاف من المعابد. [9]

اعترفت أسرة تانغ رسميًا أيضًا بالديانات الأجنبية المختلفة ، مثل الكنيسة المسيحية النسطورية. [7] ينعكس هذا في فن سلالة تانغ وفي العديد من القصص القصيرة المكتوبة في تانغ عن أناس ينتهي بهم المطاف بطريق الخطأ في عالم الموتى ، فقط ليعودوا ويبلغوا عن تجاربهم. [7]

في عصر تانغ ، تم إدخال شكل غامض من البوذية يُعرف باسم Tantrism إلى الصين وأصبح له تأثير كبير في البلاد. [10] في عصر ما قبل الكونفوشيوسية الجديدة وشخصيات مثل Zhu Xi (1130-1200) ، بدأت البوذية في الازدهار في الصين خلال السلالات الشمالية والجنوبية ، وأصبحت الأيديولوجية المهيمنة خلال عهد تانغ المزدهر. [7] أحدثت التانترا ، وهي آخر مساهمة للبوذية الهندية في الصين ، تغييرات كبيرة وضعت عالم تانغ على مسارات جديدة وأدت إلى تدهور المجتمعات الرهبانية الكبيرة. [10]

خلال القرنين السادس والسابع ، ذهب العديد من الرهبان الكوريين إلى الصين للدراسة وجلبوا معهم تعاليم مختلف المدارس البوذية الصينية. [8] خلال القرنين السادس والسابع ، عندما تم تطوير المدارس البوذية الصينية المختلفة ، كان هناك عدد أكبر من الرهبان من قبل يقومون بالحج إلى الهند لدراسة الكتب البوذية المقدسة هناك. [8] نشر لاحقًا كتابين تاريخيين مشهورين ، أحدهما يتناول ممالك البوذية في الهند وجنوب شرق آسيا ، والآخر يتضمن معلومات عن الحجاج الصينيين الذين سافروا إلى البلدان البوذية في القرن السابع. [10]

البوذية هي دين رئيسي في الصين ، ويمتد تأثيرها إلى ما وراء الصين إلى مناطق أخرى من شرق آسيا ، ولا سيما كوريا واليابان ، ومناطق أخرى في آسيا وفي جميع أنحاء العالم متأثرة بالشتات الصيني. [6] عمل قياسي حول تطور البوذية المبكرة في الصين ، مع التركيز بشكل خاص على المؤسسات وتفاعلاتها مع السياقات الاجتماعية والسياسية والدينية الصينية. [12] كما أثرت الحدود المتقلبة التي تؤثر على الامتداد الإقليمي للصين على التكوين العرقي للأمة الصينية وأنواع البوذية التي تمارس في الصين. [6] مع تزايد مجموعة الترجمات الصينية للنصوص البوذية ، أصبحت البوذية أكثر شهرة وتشكلت أيضًا نظام رهباني صيني. [8] مع تنامي الاهتمام بالبوذية ، كان هناك طلب كبير على ترجمة النصوص البوذية من اللغات الهندية إلى الصينية. [8] كان للشعب الصيني أول اتصال مع البوذية من خلال آسيا الوسطى الذين كانوا بالفعل بوذيين. [8] بتحليل السمات الأخلاقية والسياسية والاقتصادية والأدبية والتعليمية والاجتماعية للبوذية ، يعزز الكتاب فهمنا للدور الذي تلعبه الأديرة البوذية في السياق الصيني. [12] البوذية في الصين هي واحدة من الأمثلة القليلة في عصر ما قبل الحداثة حيث التقى ثقافتان متقدمتان ومتعلمتان ومتطورتان مع بعضهما البعض ، مما أدى إلى مزيج هجين أدى إلى تغيير التعاليم البوذية والثقافة الصينية. [6] للبوذية تاريخ طويل في الصين ، وتطورت الديانات البوذية المحلية التي قبلها البوذيون الصينيون. [9] انتشرت المعتقدات البوذية الصينية بعد ذلك إلى اليابان وتم استيراد الإسهامات الدينية إلى الصين من الهند ودول أخرى ، وأدى عدد كبير من التقاليد الجديدة إلى إثراء البوذية. [10]

البوذية ، الديانة العالمية لمعظم الشعوب الآسيوية ، لم تشكل فقط جزءًا لا يتجزأ من المجتمع والسياسة في ذلك الوقت ، ولكن الفرع الصيني للدين أصبح أيضًا نوعًا من الموطن الثاني لأتباع اليابانيين والكوريين. [10] مع مرور الوقت ، أصبحت البوذية قوة شعبية في حياة الصينيين ، من عامة الناس إلى الإمبراطور نفسه. [11] خلال هذا الوقت ، اكتسبت البوذية شعبية لدى الشعب الصيني. [8]

بعد هدم الأديرة وتشتيت الرهبان العلماء ، توقف عدد من المدارس البوذية الصينية ، بما في ذلك مدرسة تيان تاي ، عن الوجود كحركات منفصلة. [8] في القرن الثامن تم تقسيم تشان البوذية إلى مدرستين رئيسيتين أسسهما التلاميذ الرئيسيون لهونغرن ، البطريرك الصيني الخامس. [10] تم دمج الطاوية مع الديانات الشعبية الصينية القديمة ، والممارسات الطبية ، والبوذية ، وفنون الدفاع عن النفس لخلق روحانية معقدة وتوفيقية. [7] كيمياء الصين ، علم التنجيم الصيني ، بوذية تشان ، العديد من فنون الدفاع عن النفس ، الطب الصيني التقليدي ، فنغ شوي ، والعديد من أساليب تشيقونغ كانت متداخلة مع الطاوية على مر التاريخ. [7] تطورت أنواع مختلفة من البوذية في هذه البلدان ، وغيّر الصينيون تعاليمهم ، لذا فإن التاريخ الديني معقد مع العديد من الطوائف المختلفة. [9] ظلت البوذية بشكل عام لها تأثير كبير في الحياة الدينية الصينية. [8] يقارن إيبري وغريغوري أيضًا تأثير البوذية على الطاوية والحركات الدينية الأخرى ، وهو نهج مقارن استخدمه أيضًا Goossaert 2000 في تحليله الدقيق للأديرة والمعابد عبر تاريخ الصين. [12] وبهذه الطريقة ، تعرف الشعب الصيني على البوذية حتى أنه بحلول منتصف القرن الأول الميلادي ، كان هناك مجتمع من البوذيين الصينيين موجودًا بالفعل. [8] وفقًا للتقاليد ، قدم راهب صيني في النصف الثاني من القرن الرابع بعد الميلاد البوذية لأول مرة إلى مملكة كوجوريو الشمالية. [8] وخلال هذا الوقت أيضًا بدأ الرهبان الصينيون في الوصول وتم إدخال العديد من المدارس البوذية الصينية إلى اليابان. [8] مناقشة كيف أصبحت البوذية جزءًا لا يتجزأ من المجتمع الصيني في القرن السادس إلى القرن الثالث عشر. [12] في ظل الحكم الجديد لسلالة يي من نهاية القرن الرابع عشر إلى أوائل القرن العشرين ، فقدت البوذية دعم البلاط عندما أصبحت الكونفوشيوسية الدين الرسمي الوحيد للدولة. [8] مجلد رائد من الدراسات قام به مؤلفون مختلفون لاستكشاف عمق ونطاق البوذية في عهد أسرة سونغ (سونغ). [6]

يبحث هذا الفصل في تاريخ الاعتراف الرسمي ببوذية تشان في الصين خلال عهد أسرة تانغ ، أو الفترة من 618 إلى 906. في الصين قبل سلالة تانغ ɑː تحليل البوذية في الصين قبل سلالة تانغ / تحليل المقال متى يتوقف التعليم الصينية: "المدارس الست" ، روكوش ، في اليابانية تحليل بجماليون بواسطة جي بي شو التاريخ المدارس البوذية التأملية والعقائدية والتأديبية. [14] ومع ذلك ، تكشف النقوش الجنائزية من عهد أسرة تانغ الصينية أنه في حين أن الأبوة عنصر أساسي بلا منازع في البوذية الصينية ، فإن السرد الموجود حول الدلالة البوذية بعيد عن الاكتمال. [15]

غالبًا ما يُشار إلى الفن البوذي الذي تم إنتاجه خلال عهد أسرة تانغ على أنه أسلوب دولي بسبب اندماجه بين النماذج الأولية الصينية وآسيا الوسطى والهندية وانتقال هذا النمط إلى كوريا واليابان. [16] سلالة تانغ ، واد جايلز الكتابة بالحروف اللاتينية تانغ (618-907 م) ، سلالة صينية خلفت سلالة سوي قصيرة العمر (581-618) ، طورت شكلاً ناجحًا للحكومة والإدارة على نموذج سوي ، وحفز ازدهار ثقافي وفني بلغ العصر الذهبي. [17] كانت سلالة تانغ واحدة من العصور الذهبية للتاريخ الصيني ، وتنعكس الثقة الصاخبة والثروة في ذلك اليوم في الفن المشرق والمبتكر الذي أنتجته. [18]


تم إحضارها إلى الصين من قبل الرهبان البوذيين من الهند خلال الجزء الأخير من أسرة هان (حوالي 150 م) واستغرق الأمر أكثر من قرن ليتم استيعابها في الثقافة الصينية. [11] يغطي تاريخ البوذية الصينية ما يقرب من ألفي عام ، من دخولها إلى الصين عبر الهند وآسيا الوسطى في القرن الأول الميلادي ، وحتى الوقت الحاضر. [6] حتى في الصين القارية ، حيث غالبًا ما يتم قمع الدين من قبل الحكومة ، هناك ممارسون لهاتين المدرستين للبوذية الصينية. [11] عمل بارع لعالم ياباني بارز في البوذية الصينية ، يركز على استقبال وتنمية البوذية في الصين في قرونها الأولى. [6] هذا هو الحال مع الأعمال القياسية Ch’en 1964 و Ch’en 1973 و Zürcher 2007 (التي نُشرت لأول مرة في عام 1959) والتي تناقش كيف أصبحت البوذية جزءًا لا يتجزأ من المجتمع الصيني. [12] بعد أن نشأت من البوذية الهندية ككائن متفوق يساعد في معاناة العالم ، أصبح Guanyin شخصية رئيسية في الممارسات التعبدية للبوذيين والطاويين الصينيين على حد سواء. [11] على الرغم من رفع الحظر بعد سنوات قليلة فقط ، إلا أن البوذية لم تستعد أبدًا مكانتها المهيمنة في الثقافة الصينية. [7]

بحلول القرن الثامن ، تم قبول البوذية على نطاق واسع والاعتراف بها على أنها العقيدة السائدة في جميع أنحاء إمبراطورية تانغ. [10] هان يو (786-824) - الذي وصفه آرثر ف. رايت بأنه "مجادل لامع ومتحمّس كره الأجانب" - كان من أوائل رجال تانغ الذين استنكروا البوذية. [7] مقسمة إلى فترات متعاقبة من "النمو والتدجين" و "النضج والقبول" و "الانحدار" ، وهي تركز على تطور البوذية التي أدت إلى فترة تانغ (618-906) باعتبارها "العصر الذهبي" ، يليه ركود وقصور ذاتي. [6]

كانت الطاوية هي الديانة الرسمية لتانغ ، وهي تقليد ديني وفلسفي صيني أصلي ، قائم على كتابات لاوزي. [7]

تعتبر التفاصيل حول حياة بوذا و aposs والتعاليم الأصلية كما تم تقديمها في القرن الأول قبل الميلاد الكتاب المقدس البوذي مهمًا لفهم كيفية تطور البوذية الصينية. [9] هناك اختلاف واحد بين الكثير من البوذية الصينية مقارنة بالتعاليم الأصلية وهو الاعتقاد بأن بوذا ليس مجرد معلم يعلم ما يجب فعله ولكنه إله يُصلى من أجله للمساعدة والخلاص. [9] على الرغم من نشر الكتاب في الأصل عام 1959 ، إلا أنه لا يزال عملاً أساسيًا في المرحلة التكوينية للبوذية الصينية ، حيث لفت الانتباه بشكل خاص إلى الدور الأساسي للرهبان والأديرة. [12] خلال هذا الوقت ، وعلى مدار القرون الثلاثة التالية ، تشكلت المدارس البوذية الصينية الرئيسية. [11] لأغراض هذه المراجعة ، ومع ذلك ، فإن البوذية الصينية مقيدة في المقام الأول بتعريفها التقليدي فيما يتعلق بتلك التطورات المتعلقة بمصادر اللغة الصينية والممارسات وما إلى ذلك ، من عرق الهان الصيني. [6] في حين أن اهتمام تشين بالتفاصيل مثير للإعجاب وأن عمله لا يزال غير مسبوق ، إلا أنه يعاني من تخطيطه للبوذية الصينية وعدم اهتمامه بالفترات اللاحقة. [6]

تم تصميم هذه الصفحة لتوفير خلفية سياسية فائضة للغاية لسلالة تانغ الشهيرة ، واضطهاد البوذيين الصينيين في عهد الإمبراطور ويزونغ يو (حكم 12a-18 ، 840-846 بعد الميلاد). [19] بعد وقت قصير من بداية العصر المشترك ، في عهد أسرة هان اللاحقة ، تطورت الأديرة لتصبح جزءًا أساسيًا من المجتمع الصيني. [12]


كانت الأديرة البوذية في الصين تجمع الثروة تدريجياً وبلا هوادة بفضل ملكيتها للأراضي والإعفاء من الضرائب ، وبحلول عهد أسرة تانغ ، سمحت هذه الثروة بإنتاج كبير للفن الديني. [18] كان النحت البطولي لبوذا سمة من سمات وسط تانغ ، وعلى الرغم من عدم وجود أعمال بهذا الحجم والفترة في الصين ، إلا أن العديد منها موجود في اليابان ، والتي تأثرت بشدة بالإدارة والفنون والثقافة والدين في تانغ سلالة حاكمة. [17] إناء تنين مزدوج من تانغ مزهرية تنين مزدوجة ، خزف حجري وطلاء زجاجي بثلاثة ألوان ، الصين ، أسرة تانغ ، القرن الثامن في متحف إنديانابوليس للفنون. [17] سلالة تانغ: مرآة برونزية ظهر مرآة مزخرفة بنقش بارز مع الأسود التي تسعى وراء الطائر الخالد فنغهوانغ بين اللفائف الزهرية والبرونزية من الصين ، سلالة تانغ ، أواخر القرن السابع وأوائل القرن الثامن في متحف بروكلين ، نيويورك. [17]

بدأ المبشرون البوذيون الرحلة الصعبة من شمال الهند إلى الصين في وقت مبكر من القرن الأول بعد الميلاد ، ولكن لم تصل البوذية إلى ذروة شعبيتها حتى عهد أسرة تانغ. [20] Chn Korean: اقرأ ما يخبئه لك تحليل للاستثمارات الأجنبية المباشرة وأهمية نفس العام القمري الجديد! أصبحت المسيحية دينًا ثانويًا في تحليل الصراع في الصين التانغية من خلال تحليل موضوع عنصر الكربون ميجان س قبلهم ، وهو التحليل الأدبي لشخصية السيدة ماكبث في ماكبث من قبل ويليام شكسبير سلالة تانغ سلالة تانغ تلك البوذية. [14] Bibliotheca Sinica 2.0: 唐 朝) كان تحليل البوذية في الصين قبل سلالة تانغ أو إمبراطورية تانغ سلالة إمبراطورية في الصين تحليلًا لـ cyrano de begerac بواسطة إدموند روستاند تسبقه سلالة Sui وتليها خمس سلالات حاكمة . [14] في عملية ترجمة السوترا الكلاسيكية ، شكل الرهبان البوذيون في عهد أسرة تانغ نظامًا ناضجًا للأيديولوجيا يحتوي على طوائف مختلفة من البوذية. [21] خلال عهد أسرة تانغ ، كان للبوذية تأثير كبير حتى تم إيلاء بعض الاعتبار لجعلها دينًا للدولة حتى تحقق تهديد اقتصادي. [22] الخصائص الرئيسية لوظيفة محلل أنظمة الكمبيوتر ثيرافادا (بالي: أسرة تانغ (618 تايزونغ ترعى انتشار المسيحية والبوذية النسطورية.

الإمبراطورية الصينية: تمتعت T'ang China بأعظم ارتفاعاتها وأدنى مستوياتها تحت حكم أباطرة أسرة تانغ. [20] كانت سلالة تانغ عصرًا ذهبيًا للفن والأدب للصينيين. [20] سلالة سونغ (960-1279) ، بعد أسرة هان (202 ق.م - 220 م) وأسرة تانغ (618-906) ، كانت واحدة من أعظم السلالات في التاريخ الصيني التي شهدت ازدهارًا ثقافيًا عظيمًا. [23]

فن سلالة تانغ (مقال) - موسوعة التاريخ القديم فن سلالة تانغ مارك كارترايت بدأ فن سلالة تانغ (618-907 م) في استكشاف إمكانيات جديدة في المواد والأساليب مع رسم المناظر الطبيعية والخزف ، على وجه الخصوص في الصدارة. [18] شهدت فترة سلالة تانغ العديد من التطورات الهامة في الفن من الخزف إلى أعمال الفرشاة ، وكان أحد هذه التطورات ، وربما الأهم ، زيادة في تقديره كجهد إنساني جدير. [18] في 907 أجبر الإمبراطور على التنازل عن العرش وأعلن نفسه أول إمبراطور لسلالة هو ليانغ ، وبذلك أنهى سلالة تانغ. [24]

تشير إلى أن النقاش المرتبط بالصراع بين فصائل تشان المتنافسة في أوائل عهد أسرة سونغ كان مفيدًا في تحديد المبادئ التي تميزت تشان ، وكانت بمثابة الأساس لقبول تشان كمدرسة رائدة للبوذية الصينية في أسرة سونغ. . [13] قوبلاي ، الذي كان أول إمبراطور لسلالة يوان قصيرة العمر في الصين (1279 - 1368) ، كان يرعى ويدعم الشخصية الرئيسية لطائفة الساقية في البوذية التبتية ، باغسبا (1235 - 1280). [16]

تتعارض بعض التعاليم الأصلية للبوذية ، ولا سيما الالتزام بحرق الجثث ، مع الاعتقاد الصيني الراسخ بأن الانتقال إلى الحياة الآخرة يتطلب الحفاظ على الجسد لفترة من الزمن. [25] اشرح انحسار البوذية في عهد أسرة تانغ وسونغ اللاحقة. [26]


لم تؤد الانتفاضات الحدودية إلى نهاية عهد أسرة تانغ فحسب ، بل أغرقت الصين مرة أخرى في العديد من الدول المتحاربة ، قبل إعادة توحيدها تحت حكم الإمبراطور المؤسس لسلالة سونغ. [23] بين سقوط أسرة تانغ وتأسيس أسرة سونغ ، كانت هناك سنوات من الشقاق في الصين. [23] أصبحت الصين أكبر خلال عهد أسرة تانغ مما كانت عليه في عهد هان. [20] صعود سلالة تانغ في الصين يعكس صعود الهان قبل أكثر من 800 عام. [20] بسبب التطور الثقافي المزدهر في عهد أسرة تانغ ، كان التبادل الثقافي متكررًا بين الصين والعديد من الدول الأجنبية. [21] خلال عهد أسرة تانغ ، سيطرت الصين على ____ (طريق التجارة) وصولًا إلى آسيا الوسطى. [27] في الوقت الحاضر ، هناك جزء صغير من موسيقى أسرة تانغ مخزنة في بعض المعابد البوذية. [28] واصل الإمبراطور الأول لأسرة تانغ ، كاو تسو (618-626 م) ، العديد من الممارسات التي بدأت خلال سلالة سوي. [20] مثل هان من قبلهم ، كان لأسرة تانغ زعيمها القوي ، الإمبراطور تاي تسونغ. [20] In the early period, there were Chen Zi'ang and the four outstanding poets, namely, Lu Zhaolin, Luo Binwang, Wang Bo and Yang Jiong in the glorious period, there were more predominant poets, such as Li Bai, Du Fu, Cen Shen and Wang Wei in the middle period, there were Bai Juyi, Li He and Han Yu Li Shangyin and Du Mu were representatives of the late Tang Dynasty. [21] The Tang dynasty was a period of expansion, especially in trading with foreign lands. [20] The Tang Dynasty (618-907 C.E.) is and international influence during certain periods unparalleled before or since. [14] The poetry and art of the times however were deeply affected by the rebellion of northeastern troops against court officials in the capital city of Ch'ang-an in 756 C.E. Named after the leader of the rebel troops, the An Lu-shan Rebellion caused the deaths of countless people, including members of the royal family, and marked the beginning of the end for the Tang dynasty. [20] The capital cities of the Tang dynasty, Ch'ang-an and Loyang, became melting pots to many cultures and a large number of beliefs such as Zoroastrianism and Islam. [20]

Buddhism in China became a permanent part of Chinese traditional culture. [27] By the mid-7th century, new Buddhist schools of thought had developed a distinctly Chinese flavor, including the Ch'an school, which later evolved into Zen Buddhism. [20] Chinese Painting by Wang Wei is a school of literati painting and the development of Song and Yuan dynasties prevailed whichis similar with Zen ideas Thus Buddhism is on the role of the art of painting. [28] Mostly of the Theravada Buddhism are several Theravada factions, popular in Sri Lanka, and spread throughout Southeast Asia, and then transferred to the Chinese Yunnan. [28] The decline of Buddhism and conflicts between the Chinese and foreign traders marked the beginning of a change in Chinese attitudes. [20] After the founding of People's Republic of China, the first Chinese Buddhist circles together with people across the country took part in the land reform movement, the abolition of the feudal landlordism and other kinds of exploitation, growing cause of Buddhism. [28]

Along with the rapidly developed Buddhism, some religions from foreign states, such as Islam and Christianity, were spread to China which enriched Tang's religions. [21] The emperor of Sui worshiped the Buddhism and the Tang emperor worship Taoism. [28] Buddhism flourished in early Tang rule with 50,000 monasteries. [22] Confucian scholars had convinced Tang rulers that Buddhism threatened the economy of the imperial order because monastic lands were not taxed. [22]

The literary level of Tang Poems reached a peak that had never been surpassed in the history of Chinese literature. [21] In 1126, the dynasty had to move its capital from Kaifeng in northern China to Hanzhou in southern China because the Chinese north fell to the Tartar invaders, some of them ancestors to the latter day Manchus, who eventually established their rule in China and the last Chinese imperial dynasty, the Manchu Dynasty (1644-1911). [23]

Buddhism exerted great influence and role on Chinese culture. [28] In Chinese history, Buddhism and cultural relations so deep, do not understand Buddhism means do not understand Chinese culture. [28]

During the Han dynasty, Buddhism and Taoism were spiritual alternatives to Confucianism. [22]

A universalistic religious philosophy that originated in India (the historical Buddha was born in c.a. 563 BCE), Buddhism first entered China in the first century CE with traders following the Silk Route. [2] Buddhism was developed in India millennia ago by a man later called the Buddha, and spread to China by the 1st century BC. [1] The Dharmaguptakas made more efforts than any other sect to spread Buddhism outside India, to areas such as Afghanistan, Central Asia, and China, and they had great success in doing so. [3] After establishing themselves as far west as Parthia they followed the "silk route", the east-west axis of Asia, eastwards across Central Asia and on into China, where they effectively established Buddhism in the second and third centuries A.D. The Mahīśāsakas and Kāśyapīyas appear to have followed them across Asia into China. [3]

They had also assimilated the prevailing teachings of China: Daoism and Confucianism, with Buddhism, and had further evolved the practice of the Esoteric school. [3] Due to the efforts of Kumārajīva, Buddhism in China became not only recognized for its practice methods, but also as high philosophy and religion. [3] Wuzong cited that Buddhism was an alien religion, which is the reason he also persecuted the Christians in China. [3] Mahāyāna Buddhism was first widely propagated in China by the Kushan monk Lokakṣema (Ch. [3] Huiguo, the last known disciple of Amoghavajra, left China with Kukai traveling to Japan to establish the Japanese Esoteric school of Buddhism, later known as Shingon. [3] The Kaiyuan's Three Great Enlightened Masters, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi, and Amoghavajra, established Esoteric Buddhism in China from AD 716 to 720 during the reign of emperor Xuanzong. [3] By the early 5th century Buddhism was established in south China. [3] Regardless, this ended the great period of Buddhism in China. [1] Many people saw Buddhism as a way to escape the suffering from all of the problems in China. [4] In addition to these numerous biographies, there are accounts from Jesuit missionaries such as Matteo Ricci which provide extensive and revealing accounts to the degree Buddhism penetrated elite and popular culture in China. [3]

During his time in Taiwan, Sheng Yen was well known as one of the progressive Buddhist teachers who sought to teach Buddhism in a modern and Western-influenced world. [3] Buddhism was often associated with Daoism in its ascetic meditative tradition, and for this reason a concept-matching system was used by some early Indian translators, to adapt native Buddhist ideas onto Daoist ideas and terminology. [3]

Another Chinese leader, Empress Wu, ordered many Buddhist temples to be built and sculptures to be created around China and gave more power to monks. [4] When Xuanzang returned to China, he brought back 22 horses piled high with Buddhist relics and prayer objects, as well as 657 Buddhist texts written in the Sanskrit language that had never before been translated into Chinese. [1] In China he spent years translating Buddhist documents into Chinese and promoting (spreading) his faith. [4] The first documented translation of Buddhist scriptures from various Indian languages into Chinese occurs in 148 CE with the arrival of the Parthian prince-turned-monk An Shigao (Ch. [3] He worked to establish Buddhist temples in Luoyang and organized the translation of Buddhist scriptures into Chinese, testifying to the beginning of a wave of Central Asian Buddhist proselytism that was to last several centuries. [3] Buddhist ideology began to merge with Confucianism and Daoism, due in part to the use of existing Chinese philosophical terms in the translation of Buddhist scriptures. [3] The arrival of Kumārajīva also set a standard for Chinese translations of Buddhist texts, effectively doing away with previous concept-matching systems. [3] Having the new texts available in Chinese helped Buddhists standardize their teaching about ideas like karma and rebirth. [1] Xuanzang began the immense task of translating the Buddhist texts into Chinese. [1] When the famous monk Kumārajīva was captured during the Chinese conquest of the Buddhist kingdom of Kucha, he was imprisoned for many years. [3] Since communication between China and India was not exactly easy in the 7th century, not many Chinese Buddhist monks, priests, or worshipers could make the trip, so there was some inconsistency and confusion about certain Buddhist practices. [1]

An Arab market and mosque, dating from this period when the Chinese capital hosted traders from across Eurasia, remain active in Xian at the beginning of the 21st century. [2] Paul Harrison has worked on some of the texts that are arguably the earliest versions we have of the Mahāyāna sūtras, those translated into Chinese in the last half of the second century CE by the Indo-Scythian translator Lokakṣema. [3]

Religious groups and temples representing Daoism, Buddhism, Islam, Manichaeism, (a Persian sect from the 3rd century CE expounding philosophical dualism), Nestorian Christianity (a sect that separated from Byzantine Christianity in 431 and was centered in Persia), and Zoroastrianism (a Persian religion from the 6th century, named after its founder the prophet Zoroaster) could all be found. [2] Buddhism was founded in India in the 6th and 5th century B.C. by Sidhartha Gautama, or more commonly known as the Buddha. 17 He was born on 563 BC, heir to the throne of a tiny kingdom. [5] The spread of Buddhism from its origins (beginnings) in Sarnath, India, throughout Asia was a major event in history. [4] The mixing of Daoism, Confucianism, and Buddhism also helped Buddhism to spread. [4] One factor is the foreign origins of Buddhism, unlike Daoism and Confucianism. [3] During that time, Buddhism was considered to be an insignificant foreign cult. [5]

This is one of the practices of Buddhism, an Asian religion of peace that teaches cycles of rebirth and spiritual harmony. [1] Among the most influential of these was the practice of Pure Land Buddhism established by Hui Yuan, which focused on Amitābha Buddha and his western pure land of Sukhāvatī. [3]

The rise of Buddhism stirred interest in all people, including emperors. [5] These translations from Lokakṣema continue to give insight into the early period of Mahāyāna Buddhism. [3]

Buddhist teachings spoke to the concerns of salvation and the release from suffering and flourished during the period of political disunity in China (220-581) after the fall of the Han dynasty. [2] It is known from accounts in the Ming Dynasty that lay practitioners often engaged in practices from both the Pure Land and Chán traditions, as well as the study of the Buddhist sūtras. [3] During the Song Dynasty, in 1021 CE, it is recorded that there were 458,855 Buddhist monks and nuns actively living in monasteries. [3]

Compromise between the Confucian emphasis on family and filial responsibilities and the demands of Buddhist monastic life was maintained to varying degrees until 845, when the Tang emperors moved to limit the wealth and economic power of landed Buddhist monasteries. [2] Under the Tang, China becomes the preeminent civilization in East Asia and the world with links east to Korea and Japan and west, along the Silk Route. [2] Mantrayana altars were installed in temples in the capital, and by the time of emperor Tang Daizong (r. 762-779) its influence among the upper classes outstripped that of Daoism. [3] It is not surprising, then, that all three masters were well received by the emperor Tang Xuanzong, and their teachings were quickly taken up at the Tang court and among the elite. [3]

In 1989 the 48th Maha-Acharya Master Huiling of the Chinese Esoteric School passed the teaching to the 49th Lineage Bearer Master Yu Tian Jian who revived the school. [3] They brought to the Chinese a mysterious, dynamic, and magical teaching, which included mantra formula and detailed rituals to protect a person or an empire, to affect a person's fate after death, and, particularly popular, to bring rain in times of drought. [3] The influence of Chinese civilization spreads throughout East Asia as neighboring countries study and borrow from Chinese civilization. [2] An 8th-century Chinese fresco at Mogao Caves near Dunhuang in Gansu portrays Emperor Wu of Han (r. 141-87 BCE) worshiping statues of a golden man "golden men brought in 121 BCE by a great Han general in his campaigns against the nomads". [3]

Beliefs in karma and rebirth were held at all levels of Chinese society, and pilgrimages to well-known monasteries and the four holy mountains of China were undertaken by monastics and lay practitioners alike. [3] Buddhist leaders and monks played a significant role in Chinese society. [4] Chinese Buddhists studied the new texts and figured out how to combine their teachings with the Chinese religious philosophies of Daoism and Confucianism. [1] The proliferation of these sūtras expanded the Chinese Buddhist canon significantly with high quality translations of some of the most important Indian Buddhist texts. [3] Chinese Buddhist temples, administrated by local governments, have become increasingly commercialized by sales of tickets, incense, or other religious items soliciting donations and even the listing of temples on the stock market and local governments obtain large incomes. [3]

It arose in China when the Han Dynasty fell, in a time of chaos. [5] According to Weinstein, by the Ming Dynasty, the Chan school was so firmly established that all monks were affiliated with either the Linji school or the Caodong school. [3] Jiangnan funerary jar, ca. 250-300 CE, Jin Dynasty, decorated with a row of Buddhas seated on lotus thrones. [3]

In the early Song Dynasty "Chán-Pure Land syncretism became a dominant movement." [3] Various Confucian scholars of the Song dynasty, including Zhu Xi ( wg: Chu Hsi ), sought to redefine Confucianism as Neo-Confucianism. [3]


Due to the large number of foreign monks who came to teach Buddhism in China and various texts, various new and independent traditions emerged. [9] The Chan school of Buddhism is said to have been introduced to China by Bodhidharma who came from India at the beginning of the sixth century. [8] The Establishment of Buddhism in China From the beginning of the fifth century to around the end of the sixth century, northern and southern China came under separate rulers. [8]

Discusses the mechanisms that stimulated or hampered the spread of Buddhism and of Buddhist monasticism in Central Asia, Tibet, China, and Korea. [12] In symbiosis with the laity, Buddhist monasticism has played a major role in the development of Buddhism in China. [12]

During this period, two Japanese monks named Saicho and Kukai brought two schools of Buddhism to Japan from China. [8] In northern China, except for two short periods of persecution, Buddhism flourished under the lavish royal patronage of rulers who favoured the religion. [8] It is thought that the teachers at the temple had a big influence on both the Buddhism and the martial arts in Korea and Japan, but they didn&apost have as big an influence in China where there were many other religions and philosophies and martial arts styles. [9] Not only was the advance of Buddhism momentous for China and its East Asian neighbors it also invites interest from historians of religion and culture. [6] Buddhism is historically the most successful of the "foreign" religions in China, and its status has long been the subject of debate. [6] At about the same time the other monk, Kukai returned from China and introduced Vajrayana Buddhism to Japan. [8] Broad studies on several aspects of Buddhism involving monks and monasteries have made a rich contribution to our understanding of the role and impact of monasticism in China. [12] Zürcher 2007 is a masterful overview of early Buddhism in China from its inception until the 5th century and remains one of the seminal and influential works in the field. [6] All these activities were a sign of the firm establishment of Buddhism in China by the end of this period. [8] Gernet 1995 is a masterful account of the social and economic roles that Buddhism forged in China between the 5th and 10th centuries and remains valuable as a counterinterpretation of the impact that Buddhism had in China beyond strictly religious and intellectual areas. [6] There are no religious polls, but there may be hundreds of millions of people who believe a combination of Buddhism and Taoism in China. [9] On his return to Japan, Saicho introduced the Tian-tai school of Buddhism from China. [8] His fine translations were popular and helped to spread Buddhism in China. [8] Because of political unrest, Kumarajiva's disciples were later dispersed and this helped to spread Buddhism to other parts of China. [8]

مصادر مختارة مرتبة(30 source documents arranged by frequency of occurrence in the above report)


Religion and Politics

From the outset, religion played a role in Tang politics. In his bid for power, Li Yuan had attracted a following by claiming descent from the Taoist sage Laozi (6th century BCE). People bidding for office would have monks from Buddhist temples pray for them in public in return for cash donations or gifts if the person was selected. Before the persecution of Buddhism in the 9th century, Buddhism and Taoism were accepted side by side, and Emperor Xuanzong (r. 712–56) invited monks and clerics of both religions to his court. At the same time Xuanzong exalted the ancient Laozi by granting him grand titles and writing commentary on him, set up a school to prepare candidates for examinations on Taoist scriptures, and called upon the Indian monk Vajrabodhi (671–741) to perform Tantric rites to avert a drought in the year 726. In 742 Emperor Xuanzong personally held the incense burner during a ceremony led by Amoghavajra (705–74, patriarch of the Shingon school) reciting “mystical incantations to secure the victory of Tang forces.”

While religion played a role in politics, politics also played a role in religion. In the year 714, Emperor Xuanzong forbade shops and vendors in the city of Chang’an to sell copied Buddhist sutras, instead giving the Buddhist clergy of the monasteries the sole right to distribute sutras to the laity. In the previous year of 713, Emperor Xuanzong had liquidated the highly lucrative Inexhaustible Treasury, which was run by a prominent Buddhist monastery in Chang’an. This monastery collected vast amounts of money, silk, and treasures through multitudes of anonymous people’s repentances, leaving the donations on the monastery’s premise. Although the monastery was generous in donations, Emperor Xuanzong issued a decree abolishing their treasury on grounds that their banking practices were fraudulent. He collected their riches and distributed the wealth to various other Buddhist monasteries and Taoist abbeys, and used it to repair statues, halls, and bridges in the city.


Tang Dynasty Standing Buddha - History

Chao Yuangfang was a taiyi, which was the title for the emperor's physician. He is most famous for his book entitled Zhubing Yuanhoulun (Treatise on the Causes and Symptoms of Diseases). This book is comprised of 50 volumes and describes 1,700 syndromes. It is significant because it is the earliest record in China that categorizes the causes, symptoms and pathology of certain diseases in a systematical manner. It touches on subjects concerning internal medicine, surgery, pediatrics, gynecology, dermatology, ophthalmology, and ENT.


The Tang Dynasty 618-907 AD

About the Tang Dynasty
The Tang Dynasty was founded by the Li family. Li Yuan, the first emperor of the Tang Dynasty, reigned under the name Tang Gaozu (618-626 AD) followed by his son Li Shimin who reigned under the name Tang Taizong (626-649 AD). The early Tang Dynasty expanded China making it the most powerful Asian country. During this time, Buddhism was at its peak and Chinese poetry flourished.

Tang Empire (618-907 AD)

The Imperial Academy

In 624 AD, another Imperial Medical Academy was founded. This government run academy graduated doctors for the purpose of serving the emperor, his family, and the nobles. It was a large institution divided into two areas: medicine and pharmacy.

A Medical Charm: Chinese people believed it had magical power for healing.

Medicine: Those students who studied medicine were required to take general subjects that focused on classics such as the Huang Di Nei Jing (The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine), Shennong Bencaojing (Classic of Herbal Medicine), Maijing (Pulse Classic or Manual on the Pulses), and Zhenjiu Jiayijing (The ABC of Acupuncture and Moxibustion). Clinical subjects studied included areas such as internal medicine, pediatrics, surgery, ENT, cupping, acupuncture, massage and charms and incantations. This last subject (charms and incantations) arose out of the influences of Taoism and Buddhism on Chinese culture, and is significant because it reflected the importance that spiritualism played in the holistic healing process.

Pharmacy: Those students studying pharmacy helped maintain the Imperial Academy's herb garden and learned how to plant and process herbs. Upon graduation, they were made herb gardeners.


Examination in ancient times

Examination Process: One of the most important aspects of this school was the examination process that all students were required to go through. There were seasonal and yearly examinations of all the subjects studied. If a student failed the final examination required for graduation, he was dismissed from the academy. Doctors were promoted based on their treatment success rate. The implementation of exams to qualify doctors may have been a catalyst for Western countries to adopt their own examination process. In 931 AD, the Arabs began requiring qualifying examinations for medical practitioners, and in 1140 AD Roger of Sicily passed laws requiring state examinations for doctors in Italy.

By 629 AD, just five years after the Imperial Medical Academy was established, emperor Tai zong established local medical schools to educate the doctors in the outlying provinces. By 713 AD, China's local government was assigning assistant teachers to these schools, and by 723 AD the local government's power expanded so that they had the authority to appoint medical doctors to serve the lay public. As a result, apprenticeships were now not the only means for local doctors to learn medicine as formalized medical education became popular.

The previously mentioned Shennong Bencaojing (Classic of Herbal Medicine) written in approximately the 1st and 2nd century BC is the earliest pharmacopoeia reference. It was later revised by Tao Honjing (456-536 AD) and renamed the Shennong Bencaojing Jizhu (Annotations to the Classic of Herbal Medicine). While both of these works are very important, the authors wrote these books of their own accord because of their passion for medicine. It was not until the Tang Dynasty that the first official pharmacopoeia was mandated by the government. A physician named Su Jing, along with approximately 20 other of his compatriots wrote the Xinxiu Bencao (Newly Revised Materia Medica) between 657-659 AD, which was the first official pharmacopoeia in China and in the world. Western cultures would not have official pharmacopoeias until several centuries later.

Foreign Influences on Chinese Medicine Development


The Buddhist pilgrim to India - shown carrying back the scriptures to China
Due to China's expansion and improvement in communication and transportation systems, Chinese medicine was introduced into foreign cultures. In return, these foreign cultures contributed to the advancement of Chinese medicine by expanding its knowledge base. Chinese doctors were sent to countries such as Korea, Japan, India and Vietnam, and many of the previously mentioned Chinese medical texts were exported and translated into these countries' languages. From Korea, herbs such as ginseng , giant Typhomium tuber (باي فوزي), Korean pine and others were introduced into China. From Vietnam came vanilla grass, sappan wood, and cloves.

Due to the popularity of Buddhism and the frequent pilgrimages of religious monks, a natural exchange of information occurred between China and India. Many Indian medical books were translated into Chinese, and Indian doctors were known to practice in China. Advancements in ophthalmology were in part attributed to Indian experience. In return, herbs such as ephedra, ginseng, and angelica were brought from China to India.

Chinese medicine also influenced the Arab world as Arab merchants made their way into China. The Arabs brought back alchemy and Pulsology techniques as well as herbs such as rhubarb and cinnamon while new substances such as incense, myrrh, and fenugreek (Trigonella foenum-graecum) were given to China. The fig (Ficus carica), which is known for its laxative properties and is still used in Chinese medicine today, came from Persia. Tibetan medicine also benefited greatly from both Chinese and Indian influences.


Sun Simiao (581-682 A.D.) - King of Prescriptions
SunSimiao (581-682 AD)

Sun Simao is one of the most influential physicians in the history of Chinese medicine, and is distinguished by his application of medicine and his adherence to an ethical code. His interest in medicine came from his own fragile health whereby he treated himself as his first patient. His mastery of medicine, Buddhism, Confucianism, and Taoism made Emperor Wen of the Sui Dynasty, and Emperors Tai-zong and Gao-zu of the Tang Dynasty seek him out as an imperial physician. However, Sun Simiao declined these posts and devoted his life to being a physician who served the common people. He believed the best way to care for a patient was to prevent an illness before it occurred. The worst care was to treat an illness that had already occurred because it meant that he was unable to keep his patient healthy.

Sun Simiao's best known works are Qianjin Yaofang (Prescriptions Worth a Thousand Gold for Emergencies or Precious Prescriptions for Emergencies) و ال Qianjin Yifang (A Supplement to the Essential Prescriptions Worth a Thousand Gold or Supplement to Precious Prescriptions). The first book is comprised of 30 volumes and lists 5,300 prescriptions. The second book is also made up of 30 volumes and lists 2,571 prescriptions. Sun Simiao's observations about diseases and his prescribed treatments are noteworthy even today. For example, he knew cholera and diarrhea were caused by what people ate and drank and not by "evil spirits" as was commonly thought. He correctly identified tuberculosis as a lung disease, which was a new concept of this time. After successfully treating 600 cases of leprosy, he is considered the earliest expert on this disease in China.

Sun Simiao is also renowned for his identification and treatment of deficiency disorders. Even though he was not exactly sure of the cause of goiter (hypothyroidism caused by lack of iodine), he knew it occurred in people who lived in certain mountainous regions and drank unsanitary water. He prescribed medicine from the thyroid glands of deer and sheep because they are high in iodine content. Nyctalopia, which is night blindness caused by lack of vitamin A, was successfully treated with pig, calf and sheep livers that contain large amounts of this vitamin. He is the first person in the medical history to document the diagnosis, treatment, and prevention of Beriberi, a deficiency disease caused by lack of vitamin B1. For this, he prescribed combinations of herbs that were high in Vitamin B1.

The elderly also benefited from Sun Simiao because he was a strong advocate for maintaining health throughout a person's life. He thought life could be prolonged with measures such as performing daily breathing exercises (qi gong), regular physical exercise, and massage therapy. He advised against excessive drinking, eating raw meat, and spitting in public. He also believed diet therapy should be tried before resorting to medicine.

Other advances made by Sun Simiao were in the areas of acupuncture, moxibustion and pharmacy. He thought moxibustion should be performed prior to acupuncture, and he was successful in determining essential acupuncture points. Sun Simiao also combined acupuncture with drug therapy, and stressed using the a- shi point, which is still used by acupuncturists today. His knowledge of herbs was vast, and he insisted on harvesting them in the proper season and processing them correctly. The nickname "king of pharmacology" or 'king of prescriptions" was given to him because he was especially knowledgeable in preparation of medicinal herbs.


What Else to See apart from Leshan Giant Buddha

In addition to the Buddha, travelers can also visit Lingyun Temple, Lingbao Pagoda, Mahao Cliff-tomb on the mountain and experience the Nine-bend Lingyun plank Road on the right side of the Buddha. Besides, you are also encouraged to take a boat trip on the river to have a full view of Leshan Giant Buddha.


On both sides of big Buddha cliffs and mountain road, there are many stone grottoes statues, most of them are the works in glorious age of Tang dynasty. In the right side river of Lingyun Temple, there is a 2-foot-tall tower of 13 floors. The modeling is similar to Xi'an Small Wild Goose Pagoda. In the left river side of Temple, there is a solo peak standing upright, namely Wuyou. Nearby it is Wuyou Temple built in Tang dynasty.


Indian Buddhist Monks Who Travelled to China Before the Tang Dynasty

The second day, while the emperor was holding a meeting with his officials, he detailed what he had dreamed about the previous night, and asked everyone what it meant.

One of the officials, Fuyi (傅毅), suggested that the emperor could have dreamed of a Buddha. According to an ancient prediction written in historical records, it was about time that Buddhism would be introduced to China.

Hearing Fuyi’s interpretation, Emperor Ming sent a delegation to India. After a tough trip, the delegation reached modern day Afghanistan where they met two Buddhist monks from India – Kasyapa Matanga and Dharmaratna.

Originally from central India, Kasyapa Matanga used to teach the Golden Light Sutra at a vassal state of India, but a war broke out at the border of the state while he was teaching.

Kasyapa Matanga believed that teaching Buddhist sutra would bring protection to people. Therefore, he swore to mediate between the two warring states and bring peace to the locals. He went to the border and after some efforts persuading both sides, he helped the countries avoid war. He became even more well-known and respected after that.

A reputed scholar throughout India, Dharmaratna was also from central India. He could recite tens of thousands of chapters of sutra and was able to speak in Chinese soon after he reached China.

It took three years before the delegation and the two well-respected Indian Buddhist monks, Kasyapa Matanga and Dharmaratna, returned to the Han capital, Luoyang (洛阳). Emperor Ming built a temple for the two monks to live in and translate the Buddhist texts.

As a white horse carried the Buddhist texts and images back, Emperor Ming named the temple ‘White Horse Temple’ (白马寺), where Kasyapa Matanga and Dharmaratna co-translated the ‘Sutra of Forty-two Chapters’ (四十二章经) into Chinese.

It is said that they were the first to introduce Buddhism to China and translate Buddhist sutra into Chinese.

Some other accounts, however, attributed the first translation of Indian Buddhist scripts into Chinese to An Shigao (安世高).

An Shigao was originally the prince of Parthia, a historical region in north-eastern Iran. After his father passed away, An Shigao abdicated the throne in favour of his uncle and became a missionary monk.

After leaving his own country, An Shigao travelled eastward and reached Luoyang in 148 AD, during the reign of Emperor Huan of Eastern Han Dynasty (汉桓帝).

Since young, An Shigao had been very diligent in studying. He used to read extensively the classics of Iran and other countries. He was also well-trained in astrology, geography and especially medicine.

After reaching Luoyang, An Shigao, too, very soon mastered the Chinese language. Upon realising the Han Chinese lacked understanding of Buddhism, An Shigao made a wish to translate Buddhist sutra into Chinese.

It is said that An Shigao translated about 35 volumes of Buddhist sutra into Chinese and he is believed to be the first Buddhist monk to introduce the teachings of Hinayana Buddhism to China.

The Legendary Indian Buddhist Monk in China Who Started Zen Buddhism

One of the most well-known Indian Buddhist monks who had travelled to China is probably Bodhidharma. As he first brought Chan Buddhism (Zen Buddhism) to China, Bodhidharma is also regarded as the first Patriarch of the Chinese Chan Buddhism.

Bodhidharma arrived in China in 527 AD during Liang (梁). At the time, China was divided into three kingdoms, and Liang was the kingdom occupying the southern half of China.

It is said that due to the conflicting understanding of Buddhist teachings between Bodhidharma and Emperor Wu of Liang (梁武帝), Bodhidharma crossed the Yangtze River entering the northern part of China.

In ancient times, crossing the Yangtze River was considered a tough or even dangerous task. Guess how Bodhidharma made it without the help of a boatman?

According to ‘Shi Shi Tong Jian’ (释氏通鉴) , a book written by Benjue (本觉) in Southern Song dynasty, Bodhidharma crossed the river standing on a reed!

Although some other books did not mention Bodhidharma crossing the Yangtze River on a reed, it has become a most famous legend about Bodhidharma.

After crossing the Yangtze River, Bodhidharma went to Mount Song (嵩山), where the famous Shaolin Monastery (少林寺) was located.

Have you ever seen or even bought a Daruma doll as a souvenir when travelling in Japan? Do you know that the Daruma doll is actually modelled after Bodhidharma?

When Bodhidharma was in Mount Song, he meditated inside a cave. Basically, he sat inside the cave facing the wall every day – for nine years!

It is said that when Bodhidharma was in deep meditation, he would sit still without moving at all. The birds flying into the cave even built a nest on his shoulder as if he were a stone.

Some say that Bodhidharma’s legs atrophied after sitting for too long. This is why the Daruma dolls sitting in meditation position have no legs.


Tang Dynasty Standing Buddha - History

These pictures show how massive rain wreaks havoc in Mumbai

These pictures show the life of LGBT community in India

Pictures of the best places in India to watch sunsets

These pictures show devastation caused by floods amid pandemic

Students celebrate cancellation of 12 board exams with hilarious memes

Best places to visit in India during monsoon

Free food distributed to the poor amid pandemic

Drive-through vaccination facility opens in Delhi

Al Wathba, A Luxury Collection Hotel, Abu Dhabi

Qasr Al Sarab Desert Resort by Anantara

Jebel Hafit and Jebel Hafit Desert Park

Mukesh Ambani celebrates his 64th birthday

Protest against rising fuel prices

Nirmala Sitharaman presents Union Budget 2021

Honouring excellence from all walks of life: ET Industry Leaders&ndash West 2020

Top 5 richest women in India

Indian pharma companies who are trying to make coronavirus vaccine

Facebook picks up 9.99 pc stake in Jio Platforms for Rs 43,574 cr

Ratan Tata&rsquos response to being called Chhotu is winning the internet


Buddhism in the Tang (618–906) and Song (960–1279) Dynasties

Buddhism was founded in northern India in the sixth century BCE. Most historians believe it was introduced to China in approximately the second century by means of monks and traders along the Silk Road.

Buddhist cave shrines at Longmen caves

Buddhism was essentially a foreign religion in a culture with many well-established philosophical and religious traditions, notably Taoism and Confucianism. These three belief systems coexisted to varying degrees during both the Tang and Song dynasties. Confucianism guided the social realm&mdash governance, education, family life, relationships among levels of society. It provided ethical guidelines for maintaining social order. Taoism offered mystical, proto-scientific ideas about one&rsquos health, well-being, procreation, and longevity. In the Chinese context, Buddhism dealt mainly with the afterlife, the effects of good and bad deeds addressing life&rsquos misfortunes it also promised release from suffering.

By the Tang dynasty, Buddhist temples and shrines had spread across the country. Buddhism enjoyed a great deal of state support. Then as now, lay people made donations to monks and temples to secure earthly and spiritual rewards. More specifically, they could accrue merit (positive actions resulting in spiritual and practical benefits) through charity, the support of public works (such as refurbishing a local temple), the donation of property, or the commissioning of artworks (a statue, or cave shrine, or production of a set of Buddhist texts). Individuals entering monastic life as monks or nuns still aroused suspicion from some members of society, particularly strict adherents of Confucianism. Sacrificing one&rsquos family name, the possibility of offspring, cutting of one&rsquos hair (a defilement of the body), and embracing poverty ran counter to many time-honored Chinese beliefs.

In a Buddhist context, grand celebrations were often held in honor of rulers, on festival days, in honor of new public works, and to protect the nation from famine or invasion. Some festivals involving the parade of sacred relics were criticized by various members of the court, in particular for arousing hysteria and for lavish expenditures. Buddhism was severely persecuted in 845 and again in the 900s during the Five Dynasties period between the Tang and the Song. Many of the reasons for this suppression were economic. Thousands of temples were destroyed and metal objects melted down for hard currency. Many monks and nuns were forced to return to lay life, where they could contribute to the general tax base.

Despite these persecutions and continuing difficulties accommodating itself on foreign soil, Buddhism for most part thrived among the Chinese population, in particular during the Song when it moved out of the realm of official state sponsorship and into the mainstream of popular religion.

In the artistic realm, Buddhism not only contributed to the development of sculpture during the Tang and Song period, it furthered the development of printed books and religious architecture in China. Scholar John Kieschnick has suggested that the unique combination of Buddhism and Chinese culture also helped further develop the use of the chair, and the popularization of tea in China during this time.

The predominant forms of Buddhism in China were drawn from Mahayana Buddhism, a branch of Buddhism that espoused the possibility of enlightenment for all sentient beings, with the help of bodhisattvas, compassionate, enlightened beings who had postponed their own entry into nirvana in order to help others along the path to enlightenment. These bodhisattvas would become increasingly important figures in Chinese Buddhist arts as time progressed. The main forms of Buddhism present in China during the Tang and Song period (some unique to China) included:

  • Tiantai (&ldquoheavenly terrace&rdquo) Buddhism: A school of Buddhism that aimed to synthesize various existing Buddhist practices its principle text was the &ldquoSutra of the Lotus of the True Law&rdquo (the &ldquoLotus Sutra&rdquo&mdashone of the most popular Buddhist texts during the Tang-Song period) it appealed mainly to the literate, ruling classes.
  • Avatamsaka (Huayan, &ldquoflower garland&rdquo) Buddhism: After text of the same name followed concept of two worlds, li (ultimate principle) and shi (phenomena) this school was supported by Empress Wu of the Tang.
  • Pure Land (Jingtu) Buddhism: After text of the same name described a Western Paradise where believers could be reborn a very popular school among the mainstream population, a set of beliefs that helped to inspire landscape painting.
  • Chan Buddhism: Began in the Tang dynasty but became more popular in Song founded by legendary Indian monk Bodhidharma in fifth century CE, involved intense physical and mental exercises to gain enlightenment greatly influenced the arts, including representations of spiritually advanced hermits called arhats (Chinese: luohan).
  • Esoteric Buddhism: A more elaborate form of Buddhism involving numerous male and female deities, rituals, incantations, gestures and visualizations established in the border regions of China in the later Tang some overlap with practices in Tiantai and Huayan forms of Buddhism.

Buddhist art images of the Tang and Song adorned temples and cave shrines, and were used in private worship and in court-sponsored activities. Many of the objects that have survived consist of stone steles, and freestanding statues of marble, sandstone, and less frequently wood or lacquered wood. Most bronze statues that have survived are generally rather small objects.

Tang religious architecture had a lasting impact on Buddhist architecture throughout East Asia. The wooden structures at Horyuji outside of Nara, Japan have been largely preserved since the 700s. They were modeled after a Tang-dynasty Chinese temple and give us a reasonably good idea of temple layout and construction of that time, since very little survives intact in China. The oldest surviving wooden temple building in China dates from the Tang: Nanchansi at Wutaishan. An image of the exterior of the temple is included in this packet.

Recently, Buddhist reliquary and ritual objects have been found in a secret crypt below a pagoda at Famensi west of Xi&rsquoan, and a cache of intentionally broken and buried Buddhist statues (mostly dating from before the Tang) have been uncovered from the remains of temple grounds in Shandong province. These objects give us new insights into particular moments in Chinese Buddhist art and material culture at various times in the past.


شاهد الفيديو: جون جيو لينغالحلقة 1مسلسل تاريخيبينغ شياو ران جين هان دو يا في وانغ يو شوYOUKU (قد 2022).